DU
SOUVERAIN PONTIFE JEAN-PAUL II AUX EVEQUES, AUX PRETRES, AUX FAMILLES RELIGIEUSES ET AUX FIDELES DE L'EGLISE CATHOLIQUE SUR LE SENS CHRETIEN DE LA SOUFFRANCE HUMAINE
Vénérables Frères
dans l'épiscopat, Chers Frères et Sœurs,
II LE MONDE DE LA SOUFFRANCE HUMAINE
II
O MUNDO DO
SOFRIMENTO HUMANO
5. Même si dans sa dimension subjective, comme fait personnel enfoui
au plus intime de l'homme concret et unique, la souffrance semble
quasi inexprimable et incommunicable, il n'est peut-être rien qui ne
demande en même temps comme elle, dans sa « réalité objective »,
d'être traité, médité, conçu en donnant au problème une forme
explicite; il n'est donc rien qui ne demande autant que l'on pose à
son sujet des questions de fond et que l'on en cherche les réponses.
Il ne s'agit pas seulement ici, on le voit, de donner une
description de la souffrance. Il y a d'autres critères qui dépassent
le domaine de la description et que nous devons introduire si nous
voulons pénétrer le monde de la souffrance humaine.
5. Mesmo que, em sua dimensão subjetiva, como uma experiência
pessoal profundamente enraizada no indivíduo, concreta e única, o
sofrimento pareça quase inexprimível e incomunicável, talvez não
haja nada que, em sua "realidade objetiva", não exija
simultaneamente ser abordado, contemplado e concebido, dando ao
problema uma forma explícita; não há, portanto, nada que não exija
que se formulem questões fundamentais sobre ele e que se busquem
respostas. Não se trata simplesmente, como podemos ver, de fornecer
uma descrição do sofrimento. Há outros critérios que transcendem o
âmbito da descrição e que devemos introduzir se quisermos penetrar
no mundo do sofrimento humano.
La médecine, en tant que science et en même temps comme art de
soigner, découvre sur le vaste terrain des souffrances de l'homme
leur aspect le plus connu, celui qui est identifié avec le plus de
précision et est relativement le mieux combattu par les méthodes de
« réaction » (c'est-à-dire de la thérapeutique). Toutefois, ce n'est
là qu'un aspect. Le terrain de la souffrance humaine est beaucoup
plus vaste, beaucoup plus diversifié, il a de multiples dimensions.
L'homme souffre de diverses manières qui ne sont pas toujours
observées par la médecine, même dans ses branches les plus avancées.
La souffrance est quelque chose d'encore plus ample que la maladie,
de plus complexe et en même temps plus profondément enraciné dans
l'humanité ellemême.
A medicina, como ciência e simultaneamente como arte de curar,
descobre no vasto campo do sofrimento humano seu aspecto mais
familiar, aquele que é mais precisamente identificado e mais
eficazmente combatido por métodos de "reação" (isto é, terapêutica).
No entanto, este é apenas um aspecto. O âmbito do sofrimento humano
é muito mais amplo, muito mais diverso e multifacetado. Os seres
humanos sofrem de várias maneiras que nem sempre são observadas pela
medicina, mesmo em seus ramos mais avançados. O sofrimento é algo
ainda mais abrangente do que a doença, mais complexo e, ao mesmo
tempo, mais profundamente enraizado na própria humanidade.
Une première approche de ce problème nous vient de la distinction
entre la souffrance physique et la souffrance morale. Cette
distinction se fonde sur la double dimension de l'être humain, et
elle désigne l'élément corporel et spirituel comme le sujet immédiat
ou direct de la souffrance. Dans la mesure où l'on peut, jusqu'à un
certain point, employer comme synonymes les mots « souffrance » et «
douleur », il y a souffrance physique lorsque « le corps fait mal »
d'une façon ou d'une autre, tandis que la souffrance morale est une
« douleur de l'âme ». Il s'agit en effet de la douleur de nature
spirituelle, et pas seulement de la dimension «psychique » de la
douleur qui accompagne la souffrance morale comme la souffrance
physique. L'ampleur de la souffrance morale et la multiplicité de
ses formes ne sont pas moindres que celles de la souffrance
physique; mais en même temps, il semble que la thérapeutique ait
plus de mal à l'identifier et à l'atteindre.
Uma primeira abordagem a esse problema parte da distinção entre
sofrimento físico e sofrimento moral. Essa distinção baseia-se na
natureza dual do ser humano e designa os elementos corporal e
espiritual como o sujeito imediato ou direto do sofrimento. Na
medida em que as palavras "sofrimento" e "dor" podem, até certo
ponto, ser usadas como sinônimos, existe sofrimento físico quando "o
corpo dói" de uma forma ou de outra, enquanto o sofrimento moral é
uma "dor da alma". Trata-se, de fato, de uma dor de natureza
espiritual, e não meramente da dimensão "psicológica" da dor que
acompanha tanto o sofrimento moral quanto o físico. A extensão do
sofrimento moral e a multiplicidade de suas formas não são menores
do que as do sofrimento físico; porém, ao mesmo tempo, parece que a
terapia encontra mais dificuldade em identificá-lo e abordá-lo.
6. L'Ecriture Sainte est un grand livre sur la souffrance. Citons
seulement, d'après les Livres de l'Ancien Testament, quelques
exemples de situations qui portent les marques de la souffrance, et
avant tout de la souffrance morale: le danger de mort(5), la mort de
ses propres enfants(6), en particulier la mort du fils premierné et
unique(7); et puis aussi: la privation de descendance(8), la
nostalgie de sa patrie(9), la persécution et l'hostilité du
milieu(10), la raillerie et la dérision à l'égard de celui qui
souffre(11), la solitude et l'abandon(12); et encore: les remords de
conscience(13), la difficulté de comprendre la prospérité des
méchants et la souffrance des justes(14), l'infidélité et
l'ingratitude des amis et des voisins(15); enfin, les malheurs de sa
propre patrie(16). L'Ancien Testament, traitant l'homme comme un « ensemble »
psychophysique, associe souvent les souffrances « morales » à la
douleur ressentie dans telle partie précise de l'organisme: les
os(17), les reins(18), le foie(19), les entrailles(20), le
coeur(21). On ne peut nier en effet que les souffrances morales ont
aussi une composante « physique », ou somatique, et qu'elles
affectent souvent l'état général de l'organisme.
6. As Sagradas Escrituras são um grande livro sobre o sofrimento.
Citemos apenas alguns exemplos dos livros do Antigo Testamento de
situações que trazem as marcas do sofrimento, e sobretudo do
sofrimento moral: o perigo da morte(5), a morte dos próprios
filhos(6), em particular a morte do primogênito e filho único(7); e
também: a privação da descendência(8), a saudade da pátria(9), a
perseguição e a hostilidade do meio social(10), o escárnio e o
desprezo para com aquele que sofre(11), a solidão e o abandono(12);
e ainda: os remorsos de consciência(13), a dificuldade de
compreender a prosperidade dos ímpios e o sofrimento dos justos(14),
a infidelidade e a ingratidão dos amigos e vizinhos(15); finalmente,
as desgraças da própria pátria(16).
O Antigo Testamento, tratando o homem como um "todo" psicofísico,
frequentemente associa o sofrimento "moral" à dor sentida em partes
específicas do corpo: os ossos (17), os rins (18), o fígado (19), os
intestinos (20), o coração (21). De fato, não se pode negar que o
sofrimento moral também tem um componente "físico", ou somático, e
que muitas vezes afeta o estado geral do corpo.
7. On voit par ces exemples que nous trouvons dans l'Ecriture Sainte
une grande variété de situations douloureuses pour l'homme. Cette
liste déjà très diverse n'épuise pourtant pas tout ce qu'en fait de
souffrance a déjà dit, et redit constamment, le livre de l'histoire
de l'homme (il s'agit plutôt d'un « livre non écrit ») et plus
encore le livre de l'histoire de l'humanité lu à travers l'histoire
de chaque homme. On peut dire que l'homme souffre lorsqu'il éprouve
un mal, quel qu'il soit. Dans le vocabulaire de l'Ancien Testament,
le rapport entre souffrance et mal se présente clairement comme une
identité. En effet, ce vocabulaire ne possédait pas de mot
spécifique pour désigner la « souffrance »; aussi définissait-il
comme « mal » tout ce qui était souffrance(22).
7. Estes exemplos mostram que encontramos nas Sagradas Escrituras
uma grande variedade de situações dolorosas para a humanidade. Esta
lista, já bastante diversa, porém, não esgota tudo o que o livro da
história humana (que é antes um “livro não escrito”) já disse, e
reitera constantemente, a respeito do sofrimento, e ainda mais o
livro da história da humanidade lido através da história de cada
indivíduo. Podemos dizer que uma pessoa sofre quando experimenta o
mal, seja qual for a sua natureza. No vocabulário do Antigo
Testamento, a relação entre sofrimento e mal é claramente
apresentada como uma só. De fato, esse vocabulário não possuía uma
palavra específica para designar “sofrimento”; assim, definia como
“mal” tudo o que era sofrimento (22).
Seule la langue grecque — et, avec elle, le Nouveau Testament (et
les traductions grecques de l'Ancien Testament) — se sert du verbe «
pasko = je suis affecté de ..., j'éprouve une sensation, je souffre
», et grâce à ce terme, la souffrance n'est plus directement
identifiable au mal (objectif), mais elle désigne une situation dans
laquelle l'homme éprouve le mal et, en l'éprouvant, devient sujet de
souffrance. Celle-ci, à vrai dire a un caractère à la fois actif et
passif (de « patior »). Même lorsque l'homme s'inflige à luimême une
souffrance, lorsqu'il en est l'auteur, cette souffrance reste
quelque chose de passif dans son essence métaphysique.
Somente a língua grega — e, com ela, o Novo Testamento (e as
traduções gregas do Antigo Testamento) — usa o verbo "pasko" = eu
sou afetado por..., eu experimento uma sensação, eu sofro, e graças
a esse termo, o sofrimento não é mais diretamente identificável com
o mal (objetivo), mas designa uma situação na qual uma pessoa
experimenta o mal e, ao experimentá-lo, torna-se sujeito do
sofrimento. Esse sofrimento, na verdade, tem um caráter tanto ativo
quanto passivo (de "patior"). Mesmo quando uma pessoa inflige
sofrimento a si mesma, quando ela é a autora dele, esse sofrimento
permanece algo passivo em sua essência metafísica.
Cela ne veut pas dire toutefois que la souffrance, au sens
psychologique, soit dépourvue d'un caractère « actif » spécifique.
Il y a là en effet une « activité » multiple, et subjectivement
différenciée, de douleur, de tristesse, de déception, d'abattement
ou même de désespoir, selon l'intensité de la souffrance, selon sa
profondeur, et, indirectement, selon toute la structure du sujet qui
souffre et sa sensibilité spécifique. Au sein de ce qui constitue la
forme psychologique de la souffrance se trouve toujours une
expérience du mal qui entraîne la souffrance de l'homme.
Isso não significa,
porém, que o sofrimento, no sentido psicológico, seja desprovido de
um caráter "ativo" específico. De fato, existe uma "atividade"
multifacetada e subjetivamente diferenciada de dor, tristeza,
decepção, abatimento ou mesmo desespero, dependendo da intensidade e
profundidade do sofrimento e, indiretamente, de toda a estrutura do
indivíduo que sofre e de sua sensibilidade específica. Dentro
daquilo que constitui a forma psicológica do sofrimento, existe
sempre uma experiência do mal que provoca sofrimento humano.
Ainsi donc, la réalité de la souffrance fait surgir la question de
l'essence du mal: qu'est-ce que le mal? Cette question paraît en un sens inséparable du thème de la
souffrance. La réponse chrétienne à ce sujet diffère de celle qui
est donnée par certaines traditions culturelles et religieuses, pour
lesquelles l'existence est un mal dont il faut se libérer.
Assim, a realidade do sofrimento levanta a questão da essência do
mal: o que é o mal?
Esta questão parece, em certo sentido, inseparável do tema do
sofrimento. A resposta cristã a esta questão difere daquela dada por
certas tradições culturais e religiosas, para as quais a existência
é um mal do qual se deve libertar.
Le christianisme proclame que l'existence est fondamentalement un
bien, que ce qui existe est un bien; il professe la bonté du
Créateur et proclame que les créatures sont bonnes. L'homme souffre
à cause du mal qui est un certain manque, une limitation ou une
altération du bien. L'homme souffre, pourrait-on dire, en raison d'un bien auquel il ne
participe pas, dont il est, en un sens, dépossédé ou dont il s'est
privé lui-même. Il souffre en particulier quand il « devrait » avoir
part — dans l'ordre normal des choses — à ce bien, et qu'il n'y a
pas part. Ainsi donc, dans la conception chrétienne, la réalité de
la souffrance s'explique au moyen du mal, qui, d'une certaine façon,
se réfère toujours a un bien.
O cristianismo proclama que a existência é fundamentalmente boa, que
o que existe é bom; professa a bondade do Criador e proclama que as
criaturas são boas. O homem sofre por causa do mal, que é uma certa
falta, limitação ou alteração do bem.
O homem sofre, poderíamos dizer, por causa de um bem do qual não
participa, do qual, em certo sentido, está despossuído ou do qual se
privou. Sofre particularmente quando "deveria" ter uma parte — na
ordem normal das coisas — desse bem, e não a tem. Assim, na
concepção cristã, a realidade do sofrimento é explicada por meio do
mal, que, de certa forma, sempre se refere a um bem.
8. La souffrance humaine constitue en soi comme un « monde »
spécifique qui existe en même temps que l'homme, qui apparaît en lui
et qui passe, et qui parfois au contraire ne passe pas mais
s'établit et s'approfondit en lui. Ce monde de la souffrance, étendu
à de nombreux, de très nombreux sujets, existe pour ainsi dire dans
la dispersion. Tout homme, par sa souffrance personnelle, constitue
une petite partie de ce « monde »; mais aussi ce « monde » est en
lui comme une entité finie et unique. Toutefois, la dimension
inter-humaine et sociale va de pair avec cela. Le monde de la
souffrance possède comme une solidarité qui lui est propre.
8. O sofrimento humano
constitui em si mesmo um “mundo” específico que existe
simultaneamente com a humanidade, que surge dentro de nós e
desaparece, e que, por vezes, ao contrário, não desaparece, mas se
estabelece e se aprofunda em nós. Este mundo de sofrimento, que se
estende a muitos, muitos indivíduos, existe, por assim dizer, em
dispersão. Cada pessoa, através do seu sofrimento pessoal, constitui
uma pequena parte deste “mundo”; mas este “mundo” também existe
dentro dela como uma entidade finita e única. No entanto, a dimensão
interpessoal e social caminha lado a lado com isto. O mundo do
sofrimento possui uma espécie de solidariedade própria.
Les hommes qui souffrent se rendent semblables les uns aux autres à
cause de l'analogie de leur situation, de l'épreuve de leur
destinée, ou à cause du besoin de compréhension et d'attention, et
peut-être surtout à cause du problème persistant du sens de la
souffrance. Bien que le monde de la souffrance existe dans la
dispersion, il est donc aussi par lui-même un singulier appel à la
communion et à la solidarité. Nous essaierons de répondre à cet
appel dans la présente réflexion.
As pessoas que sofrem tornam-se semelhantes umas às outras pela
analogia da sua situação, pela provação do seu destino, ou pela
necessidade de compreensão e atenção, e talvez sobretudo pelo
problema persistente do significado do sofrimento. Embora o mundo do
sofrimento exista em dispersão, é também, em si mesmo, um apelo
único à comunhão e à solidariedade. Tentaremos responder a este
apelo nesta reflexão.
En pensant au monde de la souffrance dans sa signification
personnelle et en même termps collective, on ne peut enfin éviter de
noter aussi que ce monde, à certaines époques et dans certains
espaces de l'existence humaine, prend pour ainsi dire une densité
particulière. Cela se produit, par exemple, dans les cas de
calamités naturelles, d'épidémies, de catastrophes et de
cataclysmes, de divers fléaux sociaux: que l'on pense entre autres
au cas d'une mauvaise récolte et, en lien avec elle — à moins qu'il
ne soit dû à diverses autres causes —, au fléau de la faim.
Ao considerar o mundo do sofrimento em seu significado pessoal e, ao
mesmo tempo, coletivo, não se pode deixar de notar que esse mundo,
em certos momentos e em certas áreas da existência humana, assume
uma intensidade particular. Isso ocorre, por exemplo, em casos de
desastres naturais, epidemias, catástrofes e cataclismos, e vários
flagelos sociais: considere, entre outras coisas, o caso de uma má
colheita e, relacionado a ela — a menos que seja devido a várias
outras causas —, o flagelo da fome.
Pensons enfin à la guerre. J'en parle avec quelque insistance. Je
parle des deux dèrnières guerres mondiales, dont la seconde a fauché
un total beaucoup plus élevé de vies et entraîné une accumulation
plus lourde de souffrances humaines. A son tour, la deuxième moitié
de notre siècle — comme en proportion des erreurs et des
transgressions de notre civilisation contemporaine — porte en soi
une menace si horrible de guerre nucléaire que nous ne pouvons
penser à cette période qu'en termes d'accumulation incomparable de
souffrances jusqu'à l'éventualité d'une auto-destruction de
l'humanité.
Finalmente, consideremos a guerra. Falo dela com certa ênfase.
Refiro-me às duas últimas guerras mundiais, a segunda das quais
ceifou um número muito maior de vidas e resultou em uma acumulação
mais pesada de sofrimento humano. Por sua vez, a segunda metade do
nosso século — como que em proporção aos erros e transgressões da
nossa civilização contemporânea — carrega em si uma ameaça tão
horrível de guerra nuclear que só podemos pensar nesse período em
termos de uma acumulação de sofrimento sem paralelo, chegando mesmo
ao ponto da autodestruição da humanidade.
De cette façon, ce monde de souffrance, qui, en définitive, a son
sujet en chaque homme, semble se transformer à notre époque —
peut-être plus qu'à aucun autre moment — en une particulière «
souffrance du monde »: du monde qui est plus que jamais transformé
par le progrès grâce à l'action de l'homme, et qui, en même temps,
est plus que jamais en danger à cause des erreurs et des fautes de
l'homme.
Dessa forma, este mundo de sofrimento, que em última análise tem seu
sujeito em cada ser humano, parece estar se transformando em nosso
tempo — talvez mais do que em qualquer outro — em um "sofrimento do
mundo" particular: um mundo que está sendo transformado mais do que
nunca pelo progresso através da ação humana e que, ao mesmo tempo,
está mais ameaçado do que nunca por causa dos erros e falhas
humanas.
