Resposta a Jo 0103

Devido ao conteúdo um tanto insólito, este meu trabalho exige um pequeno prefácio, que o benévolo leitor não deve perder de vista. No que se segue trataremos de veneráveis objetos da fé religiosa, e todos aqueles que se ocupam com isso correm o risco de ser reduzidos a pedaços pelo entrechoque das duas partes que discutem acerca desses objetos. Tal discussão parte do estranho pressuposto de que só é “verdadeiro” aquilo que se comprovou como sendo uma realidade física. Assim, por exemplo, acreditam que o nascimento original de Cristo foi um acontecimento físico, ao passo que outros o negam, por considera-lo fisicamente impossível. Não há dúvida de que esta divergência de posições é logicamente insolúvel, e por isso seria melhor que os contendores deixassem de lado essas discussões estéreis que não levam a nada. Ambas as partes têm e não têm razão, e chegariam mais facilmente a um acordo se renunciassem à palavrinha “físico”. O conceito de “físico” não constitui o único critério de uma verdade, pois há também verdades psíquicas que não se podem explicar, demonstrar ou negar sob o ponto de vista físico. Se houvesse, por exemplo, uma crença geral de que em certo período de sua história o Reno tivesse corrido da foz para a nascente, tratar-se-ia de uma crença que é um fato em si, embora a sua formulação no sentido físico deva ser considerada como simplesmente inadmissível. Uma crença como esta constitui uma realidade psíquica, de que não se pode duvidar e que também não precisa ser demonstrada.

Os enunciados religiosos são desta categoria. Todos eles se referem a objetos que é impossível constatar sob o ponto de vista físico. Se assim não fosse, cairiam inexoravelmente sob o domínio das ciências naturais que os arrolariam simplesmente entre as coisas que não se podem comprovar pela experiência. Sob o ponto de vista físico, não têm qualquer sentido. Seriam simples milagres, passíveis de dúvida, incapazes de evidenciar a realidade objetiva de um espírito, ou seja, de um sentido, pois o sentido sempre se evidencia por si mesmo. O sentido e o espírito de Cristo estão presentes em nós e os podemos perceber mesmo sem os milagres. Estes últimos apelam para a inteligência daqueles que são incapazes de captar o sentido em si mesmo, Constituem meros sucedâneos de uma realidade do espírito que não foi compreendida. Mas com isto não pretendemos negar que a presença vital deste espírito seja, às vezes, acompanhada de fenômenos físicos extraordinários; apenas queremos acentuar que estes últimos não podem substituir, e muito menos produzir, o único e essencial conhecimento do espírito.

O fato de os enunciados religiosos se acharem muitas vezes em aberta oposição aos fenômenos fisicamente comprovados é uma demonstração da autonomia do espírito em face da percepção de ordem física e também de uma certa independência psíquica em relação às realidades físicas. A alma é um fator autônomo, e os enunciados religiosos são uma espécie de confissão da alma, os quais, em última análise, têm suas raízes em processos inconscientes e, por conseguinte, também transcendentais. Estes processos são inacessíveis ao domínio da percepção física, mas revelam sua presença mediante as confissões correspondentes da alma. Tais enunciados chegam até nós por meio da consciência humana , isto é, são expressos em formas vivas e dinâmicas que se acham, por sua vez, expostas a múltiplas influências de natureza tanto interna quanto externa. Por isso, quando falamos de conteúdos religiosos, situamo-nos em um mundo de imagens que se referem a um determinado inefável. Não sabemos se estas imagens, comparações e conceitos exprimem ou não com clareza seu objeto transcendental. O termo “Deus”, por exemplo, expressa uma imagem ou um conceito verbal que sofreu muitas mudanças ao longo de sua história. Em tal caso não temos possibilidade alguma de mostrar, com a mínima parcela de certeza que seja – a não ser da fé – se tais mudanças se referem apenas às imagens e aos conceitos, ou se atingem o próprio inefável. É verdade que podemos conceber a Deus não só como um agir em perpétuo fluxo, transbordante de vitalidade, que se transfunde em um número interminável de formas, mas também como um ser eternamente imóvel e imutável. Mas a única certeza de que se dispõe a nossa inteligência é a de que trabalha com imagens, representações, que dependem da fantasia humana e de seus condicionamentos tanto em relação ao espaço como ao tempo; por isso mesmo, sofreram muitas modificações ao longo de sua história secular. Não há dúvida de que na origem destas imagens se acha algo que transcende a consciência e não somente impede que os enunciados variem simplesmente, de maneira ilimitada e caótica, como também mostrando que eles estão relacionados com uns poucos princípios ou arquétipos. Estes princípios são incognoscíveis em si mesmos, como a psique ou a matéria, e só podemos traçar os seus perfis, que, bem o sabemos, são incompletos, fato constantemente comprovado também pelos enunciados religiosos.

Por isso ao tratar, a seguir, destas realidades “metafísicas”, faço-o plenamente consciente que estou me movendo no mundo das imagens e de que nenhuma de minhas reflexões toca o inefável. Sei perfeitamente como é reduzida nossa capacidade de representação – sem falarmos das limitações e da pobreza de nossa linguagem – para ter a pretensão de imaginar que minhas afirmações dizem em princípio mais do que a crença do primitivo, quando este afirma que o seu deus salvador é uma lebre ou uma serpente. Embora todo o universo de representações seja constituído de imagens antropomórficas e portanto, segundo creio, incapazes de resistir a uma crítica racional, contudo é preciso não esquecer que ele assenta em arquétipos numinosos, ou seja, em um fundamento emocional que parece inacessível à razão crítica. Refiro-me aqui a casos psíquicos cuja existência podemos ignorar mas nunca refutar. É por isto que Tertuliano invoca a este respeito e não sem razão o testemunho da alma, quando diz na sua obra De Testimonio Animae:

“Estes testemunhos da alma quanto mais verdadeiros, tanto mais simples; quanto mais simples, tanto mais vulgares; quanto mais vulgares, tanto mais comuns; quanto mais comuns, mais naturais; quanto mais naturais, tanto mais divinos. Não acredito que estes testemunhos possam parecer sem sentido e importância para alguém, tendo em vista que é justamente da majestade da natureza que provém a autoridade da alma. O que atribuíres à mestra, também deverás atribuir à discípula. A mestra é a natureza, a discípula, a alma. Tudo quanto a primeira ensinou ou a segunda aprendeu foi concedido por Deus, preceptor da mestra. Está em ti, a partir da alma que tens dentro de ti, julgar o quanto a alma possa receber do seu supremo mestre. Procura sentir dentro de ti a presença daquela de onde provêm as tuas sensações. Considera que ela é tua vidente nos eventos que prenunciam o futuro, tua intérprete nos vaticínios, e aquela que vela por ti nos acontecimentos posteriores. Admirável é que ela conheça o Deus que concedeu aos homens tais coisas, mas mais admirável ainda é que conheça Aquele que as deu”.

Dando mais um passo à frente, considero as afirmações da Sagrada Escritura como manifestações da alma, embora com o risco de incorrer na suspeita de psicologismo. Ainda que os enunciados da consciência possam não passar de enganos, mentiras e outras arbitrariedades, isto não acontece com os enunciados da alma: em primeiro lugar, eles ultrapassam os limites do nosso pensar comum, pois se referem a realidades que transcendem a consciência. Estes “entia” [entes] são os arquétipos do inconsciente coletivo que produzem os complexos de representações sob a forma de temas mitológicos. Estas representações não são inventadas; são percebidas interiormente (por exemplo, nos sonhos) já com produtos acabados. São fenômenos expontâneos que escapam ao nosso arbítrio e por isso podemos atribuir-lhes uma certa autonomia. Pela mesma razão, devemos considera-los não só como objetos em si, mas como sujeitos de leis próprias. Podemos, naturalmente, descrevê-los e até certo ponto interpretá-los como objetos, sob o ponto de vista da consciência, tal como se pode descrever e interpretar uma pessoa viva. Mas no caso presente é preciso deixar de lado a autonomia desses objetos. Entretanto, se levarmos em conta esta autonomia, as representações a que nos referimos devem ser tratadas como sujeitos, ou seja, devemos reconhecer seu caráter espontâneo e também a sua intencionalidade, isto é, uma espécie de consciência e de “liberum arbitrium” [livre arbítrio]. Observamos o seu modo de comportar-se e consideramos os seus enunciados. Este duplo ponto de vista que devemos assumir em relação a qualquer organismo mais ou menos autônomo conduz naturalmente a um duplo resultado: de um lado, a uma espécie de relato sobre aquilo que faço com esse objeto e, de outro, ao relato que ele faz (ocasionalmente me relação a mim). Não há dúvida de que esta duplicidade de aspectos, em si inevitável, causa no início uma certa confusão na mente de meus leitores, e isto de modo particular em se tratando, nas páginas subsequentes, do arquétipo da divindade.

Se alguém tivesse a tentação de estabelecer um “limite” (Nur) às imagens divinas, certamente entraria em conflito com a experiência que nos revela, sem a menor sombra de dúvida, a extraordinária numinosidade dessas imagens. A eficácia extraordinária (= mana) dessas representações é de tal intensidade, que se tem a impressão que elas não só indicam o “Ens realissimum”, como também parecem expressá-lo e mesmo produzi-lo. E isto é o que torna a discussão sumamente difícil, quando não impossível. De fato, não se pode conceber a realidade de Deus, a não ser recorrendo à imagens que surgiram, em geral, de forma expontânea ou foram consagradas pela tradição e cujos efeitos psíquicos a razão distinguiu de seu fundamento metafísico, inacessível ao conhecimento.

O que tentarei nas páginas subseqüentes representa uma espécie de confrontação com certas representações religiosas tradicionais. O fato de eu tratar de fatores numinosos constitui um desafio não só para o meu intelecto como também para o meu sentimento. Por isso não posso me escudar por detrás de uma prudente objetividade; pelo contrário, devo deixar que fale minha subjetividade emocional, dizendo naquilo que sinto quando leio determinados livros da Sagrada Escritura ou me recordo de certas impressões que recebi dos ensinamentos de nossa fé. Não escrevo na qualidade de perito em Sagrada Escritura (que não sou), mas como leigo e como médico a quem devo perscrutar as profundezas da vida da alma de inúmeras pessoas. Embora o que eu expresse seja principalmente fruto de minha concepção pessoal, sei que falo também em nome de muitos outros aos quais aconteceu algo semelhante ao que se passou comigo.

O livro de Jó constitui um dos marcos miliários que assinam a longa caminhada da evolução de um drama divino. Na época em que o livro surgiu, já havia testemunhos de várias espécies: fora traçada uma imagem contraditória de Javé, imagem de um Deus excessivo em suas emoções, e que sofria por causa desses excessos, um Deus que reconhecia a cólera e o ciúmes que o corroíam, o que lhe era doloroso. A percepção existia ao lado da falta de percepção, a bondade ao lado da crueldade e a força criadora ao lado da vontade destruidora. Tudo havia nesse Deus, e uma coisa não impedia a outra. Semelhante estado de coisas só é concebível quando não há uma consciência reflexa ou a reflexão constitui um dado real, um fator concomitante impotente e inoperante. Uma situação de tal natureza não pode ser designada senão como amoral.

Através dos testemunhos da Sagrada Escritura sabemos de que modo os homens do Antigo Testamento sentiam seu Deus. Mas não é disso que trataremos nesta obra, e sim da forma pela qual uma pessoa criada e instruída no cristianismo se confronta com as trevas divinas como aparecem no livro de Jó e como essas trevas agem sobre tal pessoa. Não me proponho a apresentar uma exegese fria e ponderada, que levasse em conta todos os pormenores; muito pelo contrário, expressarei minha reação subjetiva. Com isto, se ouvir-se-á uma voz em favor de muitas pessoas que sentem algo semelhante dentro de si, manifestando-se a comoção interior provocada pela exteriorização da maldade da selvageria “divinas”, que nada encobre. Embora saibamos que há divisão e sofrimento no seio da divindade, eles são de tal maneira irreflexos e por isso mesmo moralmente inoperantes, que não suscitam qualquer compreensão compassiva, mas um afeto ao mesmo tempo irreflexo e constante, a modo de uma ferida que só paulatinamente se fecha. Da mesma forma que a ferida tem a marca da arma que a provocou, assim também o afeto corresponde ao ato de violência que lhe deu origem.

O livro de Jó serve de paradigma de uma forma de experiência íntima de Deus, experiência que possui um significado particular para a época que vivemos. Experiências desta natureza assaltam o homem não somente a partir de dentro, mas também a partir de fora, e não tem sentido algum reinterpretá-las de modo racional e, assim, atenua-las apotropeicamente. É preferível para o indivíduo admitir a existência do afeto e submeter-se a sua violência, do que desembaraçar-se dele mediante operações mentais abstratas de qualquer espécie ou estados emocionais de fuga. Embora devido ao afeto o homem imite todas as más qualidades do ato de violência, tornando-se com isto culpado do mesmo erro, contudo, a finalidade deste acontecimento é precisamente penetrar no interior do homem fazendo com que ele se curve à sua ação. Por isso, é necessário que o homem seja afetado; contrariamente essa ação não o atingirá. Mas é conveniente que o indivíduo saiba, ou melhor, tome conhecimento daquilo que o afetou, pois assim transformará em conhecimento a cegueira, não só da violência, mas também do afeto.

Essa é a razão pela qual nas páginas seguintes deixarei que o afeto se expresse, sem qualquer temor e consideração; que a justiça responda à injustiça, a fim de que eu possa compreender a razão ou finalidade pela qual Jó foi ferido e quais as conseqüências decorrentes deste acontecimento, não somente para Javé mas também para o homem.

            Jó responde ao discurso de Javé, nos seguintes termos:
           “Sinto-me pequeno, que poderei reponder-te?
           Porei minha mão sobre a boca;
           Falei uma vez, não replicarei;
           Duas vezes, e nada mais acrescentarei”.[1]

Na verdade, diretamente, em face do poder criador infinito, esta é a única resposta possível por parte de uma testemunha cujos membros continuam tomados pelo temor de um quase total aniquilamento. Que outra resposta, racionalmente falando, um pobre verme humano semi-esmagado e se arrastando sobre o pó da terra poderia dar em tais circunstâncias? Apesar de sua deplorável pequenez e fraqueza, este homem tem a consciência de que se defronta com um ser de natureza sobre-humana, extremamente sensível sob o ponto de vista pessoal, e que é preferível, em qualquer caso, abster-se de toda e qualquer consideração crítica; quanto às pretensões de ordem moral que acredita poder ter em relação a um Deus, deverá renunciá-las.

Louva-se a justiça de Javé, Jó poderia muito bem apresentar a ele, o justo juiz, suas queixas e proclamar sua inocência. Mas Jó duvida que isso seja possível: “como poderia um homem ter razão diante de Deus?... Ainda que eu o quisesse citar em juízo, ele não me responderia... Se buscássemos o direito, quem o poderá citar?” Multiplica-lhe as feridas sem motivo algum... Inocente ou culpado, Ele os faz perecer! Quando seu flagelo causa de repente a morte, Ele ri-se do desespero dos inocentes... “Sei”, diz Jó a Javé, “que não me absolverás. Eu tenho certeza de que me julgarás culpado”. Por mais que ele se purificasse, Javé o “submergiria na cloaca... Ele não é um homem como eu, com quem eu possa comparecer, para responder-lhe em juízo”. Mas Jó quer explicar seu modo de pensar a Javé, quer apresentar-lhe suas queixas e diz que Ele sabe muito bem que ele, Jó, é inocente, e que “ninguém o pode livrar de tuas mãos”. Ele “deseja ardentemente” “querelar com Deus”. Quer expor-lhe “seu modo de proceder”. Sabe que está “no seu direito”. Javé deveria citá-lo em juízo e explicar-lhe suas razões, ou pelo menos permitir-lhe que apresente suas queixas. Numa correta apreciação da disparidade de condições entre Deus e o homem, Jó propõe a pergunta: “Queres então assustar uma folha levada pelo vento e perseguir uma palha seca?” Deus “torceu o seu direito”. Privou-o de seu direito”. Não olha para a injustiça. “Até o ultimo alento, insistirei em minha inocência. Agarrar-me-ei fortemente à minha justiça e não a abandonarei”; seu amigo Eliú não acredita na injustiça de Javé: “Deus não é injusto e o Todo-Poderoso não falseia a justiça” e fundamenta esta sua opinião de maneira ilógica, apelando para o poder; também não se dirá ao rei: “Tu és malvado!” e ao nobre: “Tu és um ímpio!” Segundo ele, é preciso “respeitar a pessoa dos príncipes” e “ter mais consideração pelos ricos do que pelos pobres”. Mas Jó não se deixa abalar e profere uma palavra muito significativa: “Eis que desde agora habita nos céus a minha testemunha e o meu fiador nas alturas... meus olhos recorrem a Deus, desfeitos em lágrimas, para que Ele defenda o homem diante de Deus”; e em outra passagem, diz: “Ora, eu sei que meu defensor está vivo e que no fim ele se levantará sobre o pó da terra”.

Das palavras de Jó se deduz claramente que ele, embora duvidando de que alguém possa ter razão contra Deus, só com dificuldade desiste da idéia de se confrontar com Deus no terreno do direito e da moral. Custa-lhe crer que o arbítrio divino torce o direito, pois mesmo crendo na justiça divina não quer ceder. Por outro lado, porém, vê-se obrigado a confessar que outro não é o que lhe causa injustiça e violência senão o próprio Javé. Não pode deixar de reconhecer que se acha diante de um ser que não se preocupa com julgamentos morais nem com uma ética que lhe imponha obrigações. Talvez o que de mais elevado haja em Jó seja que ele, em face de uma dificuldade como esta, não se perturbe com a unidade de Deus, percebendo claramente que Deus se harmoniza tão perfeitamente consigo próprio, que Jó tem certeza de que encontrará em Deus um advogado e defensor contra o próprio Deus. Tão certa é para ela a existência do bem em Javé quanto a existência do mal. Não se pode esperar um defensor na pessoa de um homem que não pode fazer-nos o mal. Mas Javé não é um homem. Ele é, a um só tempo, perseguidor e defensor, e nesta situação um dos aspectos é tão real quanto o outro. Javé não se acha dividido, mas constitui uma antinomia, isto é, uma oposição interna total, que é a condição preliminar e necessária de seu imenso dinamismo intrínseco, de seu poder e ciência infinitos. A partir deste conhecimento, Jó persiste no propósito de “expor seu modo de proceder” a Javé, ou seja, insiste em lhe explicar o seu ponto de vista, pois apesar de sua ira, Javé, contra si próprio, é também defensor do homem que lhe apresentou uma queixa.

O conhecimento de Jó a respeito de Deus poderia causar maior espanto ainda, se o ouvíssemos falar, pela primeira vez, do caráter amoral de Javé. Mas os caprichos imprevisíveis e os acessos destrutivos da ira de Javé eram conhecidos desde os tempos antigos. Ele sempre aparece como zeloso guardião da lei, particularmente sensível em relação à justiça. Por isso era preciso louvá-lo continuamente como “justo”, coisa que Ele, como parece, atribuía tão pouca importância. Graças a este atributo, Ele possuía uma personalidade distinta que o diferenciava da pessoa de um rei mais ou menos arcaico, apenas em virtude da amplidão. Seu caráter cioso e sensível que sondava, com desconfiança, o coração do homem infiel e seus pensamentos secretos, dava origem forçosamente a um relacionamento pessoal entre ele e o homem ao qual outra coisa não restava senão sentir-se pessoalmente chamado por Ele. É isso que o distingue essencialmente Javé do Todo-poderoso Pai Zeus que benevolamente, e como que posto um pouco à parte, fazia com que a ordem do mundo se desenrolasse dentro de caminhos consagrados desde épocas imemoriais, só castigando aquilo que contrariasse a ordem estabelecida. Não moralizava, mas tudo governava segundo os ditames dos instintos. Nada queria da parte dos homens, a não ser os sacrifícios que lhe eram devidos. Nada queria com eles, pois não tinha planos que lhes dissesse respeito. Pai Zeus era uma figura, não uma personalidade. Javé, pelo contrário, se interessava pelos homens. Estes constituíam para Ele uma de suas principais preocupações. Javé precisava dos homens do mesmo modo que estes também precisavam Dele, de maneira premente e pessoal. É verdade que Zeus poderia lançar suas setas inflamadas, mas somente sobre delinqüentes isolados que contrariassem a ordem estabelecida. Nada tinha a objetar contra humanidade como um todo, nem esta lhe interessava de modo particular, Javé, pelo contrário, podia irar-se desmesuradamente contra os homens enquanto gênero e enquanto indivíduos, quando estes não se comportavam como Ele queria e esperava, mas sem jamais explicar-lhes que sua onipotência poderia criar coisas muito melhores do que “miseráveis vasos de terra”.

Em face deste relacionamento pessoal intenso com seu povo, era inevitável que desenvolvesse uma aliança toda particular que se referia também a determinadas pessoas, como por exemplo: Davi. Como nos relata o Salmo 89, disse Javé a Davi:

“ ...não faltarei à minha fidelidade.
Não violarei minha aliança..
E nada mudarei daquilo que meus lábios proferiram.
Uma coisa eu jurei mela minha santidade:
nunca hei de mentir a Davi...”

Mas apesar disso aconteceu que Ele, o zeloso guarda do cumprimento da lei e do pacto, quebrou o próprio juramento. O homem veria o abismo do mundo abrir-se diante de si e o solo fugir debaixo de seus pés, pois o que ele esperava de seu Deus seria, no mínimo, que se mostrasse sob todos os aspectos superior a um simples mortal, e isto no sentido do melhor, do mais elevado e do mais nobre, e não sob o ponto de vista da mobilidade e da falta de seriedade morais que admitem como muito natural, até mesmo uma quebra de juramento.

É evidente que não se pode contrapor um Deus arcaico às exigências da ética moderna. Para os homens da remota antigüidade as coisas eram um pouco diferentes: em seus deuses floriam e vicejavam ao mesmo tempo as virtudes e os vícios. Por isso, ele podiam submete-los à castigos, prende-los, engana-los e atiça-los uns contra os outros sem que perdessem o prestígio, pelo menos a longo prazo. O homem daquele éon estava de tal modo acostumado às incongruências de seus deuses, que não se abalava muito quando ocorriam. Mas com Javé a coisa era diferente, dado que o fator da ligação pessoal e moral desempenhava, há muito, um papel de importância na relação religiosa. Em tais circunstâncias a quebra do pacto representava uma ofensa não só no plano pessoal como também no plano religioso. O primeiro destes aspectos se deduz do modo pelo qual Davi responde a Deus, ao dizer:

“ Até quando, Senhor, continuarás escondido,
até quando farás arder como fogo a tua cólera?
Lembra-te, Senhor, o quanto fugaz é a vida,
Como são efêmeros todos os homens que criaste!
....
Onde estão, Senhor, os teus favores de outrora,
E os juramentos que fizeste a Davi por tua fidelidade?”

Se isto fosse dito a um homem, o seu teor seria expresso mais ou menos da seguinte maneira: “Detém-te, afinal, e para com essa sua fúria insensata! Não vês como és realmente grotesco que alguém como tu se irrite deste modo contra as plantinhas que não querem crescer como convém, e isto não sem tua culpa. Bem que poderias ter sido razoável outrora, cuidando corretamente do jardinzinho que plantaste, em vez de calcá-lo aos teus pés”.

Mas o interlocutor não ousa discutir com o parceiro todo poderoso a respeito da quebra do pacto. Ele bem sabe o que teria que ouvir, se fosse ele o desgraçado violador do direito. Deve refugiar-se no plano mais alto da razão, porque senão sua vida correria perigo, e assim se mostra ligeiramente superior, ao parceiro divino, sem o saber e sem o querer, tanto sob o ponto de vista intelectual quanto sob o ponto de vista moral. Javé não percebe que é “tratado” como objeto, e tampouco compreende por que deve ser continuamente “louvado” e propiciado de todas as formas possíveis, evidentemente para ser mantido, a todo custo, em boas disposições de espírito.

O caráter que então se delineia é próprio de uma personalidade que só pode ter consciência de sua existência em virtude de um objeto. A dependência em relação ao objeto é total, quando o sujeito não é capaz de refletir sobre si mesmo e, por conseguinte, não tem a percepção do que se passa no seu interior. A impressão é a de que ele só existe porque tem um objeto que garante de fato que ele existe. Se Javé tivesse consciência da própria existência, como seria de se esperar, pelo menos por parte de uma pessoa dotada de percepção, deveria ter feito cessar os louvores á sua justiça, em face da situação real em que Ele se acha. Mas Javé é inconsciente demais para ser “moral”. A moralidade pressupõe a consciência. Com isto, evidentemente, não queremos dizer que Javé seja, por exemplo, imperfeito ou mau, como um demiurgo gnóstico. Ele possui cada um dos seus atributos em sua plenitude, inclusive, portanto, a justiça pura e simples, mas não deixa de ser também o contrário, e isso também de maneira absoluta e total. É assim, pelo menos, que devemos imaginá-lo, se quisermos ter uma visão unitária de sus natureza. A única condição, nesse caso, é que devemos estar conscientes de que, com isto, não fizemos senão esboçar uma imagem antropomórfica que não chega a ser diretamente perceptível. A maneira pela qual o ser divino se expressa nos mostra que seus atributos não se relacionam satisfatoriamente uns com outros e assim se decompõem em atos contraditórios. Então Javé se arrepende, por exemplo, de ter criado o homem, embora sua sabedoria infinita percebesse claramente, desde o início, o que haveria de acontecer com um tal homem.

Como o Onisciente perscruta todos os corações, e os olhos de Javé “vagueiam sobre a terra” [2], é preferível que o interlocutor do salmo 89 não tome logo consciência de sua pequena superioridade moral em relação ao deus que é um pouco menos consciente, ou, mais exatamente, que se precavenha, pois Javé não gosta de idéias críticas que possam reduzir o afluxo do reconhecimento que reclama. Quanto maior é a ressonância do seu poder através do espaço cósmico, menor é a base de seu ser que precisa, p. ex., de algo que o reflita para poder existir realmente. Efetivamente, o ser só tem validade na medida em que alguém tome consciência de sua existência. Por isso o Criador necessitou da consciência humana , embora levado por sua inconsciência, preferisse impedir que ele se tornasse consciente. Por isso também precisou ser aclamado por um pequeno grupo humano. É fácil imaginar o que teria acontecido se essa assembléia cessasse de aplaudir. Haveria um estado de comoção seguido por um sério vandalismo e um segundo mergulho na solidão infernal e no nada mais tormentoso, acompanhado de um grande e inexprimível anseio, que aos poucos tomaria corpo e vida, através de algo que me tornasse mais sensível a mim mesmo . É talvez por isso que todas as coisas primitivas e até mesmo o homem antes de se tornar canalha são de uma beleza tocante, pois no “statu nascendi” [na fase de nascimento] “qualquer coisa em seu gênero” representa o que há de mais precioso, de intimamente desejado e de profundamente terno, na visão do amor e da bondade infinitos do criador.

Dado ao caráter inegavelmente temível da ira divina e numa época em que não se tinha plenamente consciência do que se dizia ao referir-se a um “temor de Deus”, era natural que uma humanidade bem superior sob certos aspectos se mantivesse num estado de inconsciência. A personalidade poderosa de Javé, que carecia também de quaisquer antecedentes biográficos (estando sua relação original com os eloins mergulhada no Letus havia já muito tempo), elevava-o acima de todos os numes da gentilidade, imunizando-o assim contra a tendência da destruição da autoridade dos Deuses helênicos, influência que perdurava havia já alguns séculos. Para estes deuses tornara-se fatal o detalhe de sua biografia mitológica cujo aspecto chocante e incompreensível foi sendo reconhecido cada vez mais nitidamente. Ora Javé não tinha origem, nem passado atrás de si, com exceção do seu título de Criador com o qual teve início a história em geral, e de sua relação com aquela parte da humanidade cujo primeiro pai, Adão, ele criara à sua imagem e semelhança, como o anthropos, o homem primordial puro e simples, num ato criador manifestamente especial. Os demais homens que já existiam naquela época tinham sido formados antes, como é de se supor, no torno do divino oleiro, juntamente como as “várias espécies de animais selvagens e domésticos”. Entre esses homens, Caim e Set tomaram suas mulheres. Quem não admitir esta minha hipótese terá diante de si apenas outra possibilidade, muito mais chocante que a primeira, ou seja, a de que os dois se casaram com as irmãs, cuja existência não é textualmente confirmada, como supunha o filósofo da história, Karl Lamprecht, em fins do século XIX.

A “providentia specialis” que garantiu aos judeus pertencentes ao número dos portadores da semelhança de Deus, o caráter de povo eleito sobrecarregou-os, desde o início com uma obrigação que eles, compreensivelmente, procuravam evitar de todos os modos possíveis, como acontece em geral em semelhantes casos. Como o povo se aproveita de todas as ocasiões para fugir a seus compromissos e considerando Javé de importância vital ligar definitivamente a si o objeto que lhe era indispensável e que ele mesmo formara para este fim, “à semelhança de Deus”, desde os primórdios, ele propôs ao ancestral Noé uma “aliança”. Entre ele, Javé e Noé, juntamente com seus filhos e animais domésticos e selvagens que lhe pertenciam foi estabelecido um pacto que prometia vantagens para as duas partes contratantes. Para fortalecer esta aliança e mante-la viva, Javé instituiu o arco-íris como sinal do pacto. Mais tarde, ao produzir as nuvens que traziam os raios e a inundação em seu bojo, também faria aparecer o arco-íris que lembraria a ele, Javé, e a seu povo o pacto outrora celebrado. De fato, a tentação de utilizar um aglomerado de nuvens para a experiência do dilúvio não era pequena e por isso era aconselhável ligar a este fenômeno um sinal que indicasse a autoria da obra e advertisse, enquanto era tempo, contra uma possível catástrofe.

Apesar dessas medidas de precaução, o pacto com Davi foi rompido, acontecimento este que deixou seus vestígios literários nas Sagradas Escrituras, para confusão e intranqüilidade de algumas pessoas piedosas que tinham dúvidas a respeito quando faziam sua leitura. Em uma utilização ciosa do saltério era inevitável que qualquer pessoa imaginosa e sonhadora tropeçasse com o Salmo 89.[3] Seja como for, a impressão geral que se manterá viva é a de que houve uma quebra do pacto. Sob o ponto de vista cronológico é possível que o autor do livro de Jó tenha sido influenciado por esse tema.

O livro de Jó coloca o homem justo e fiel, mas golpeado por Deus, em um palco visível a longa distância, onde ele expõe a sua causa aos olhos e ouvidos do mundo: com espantosa facilidade e sem nenhum motivo Javé se deixou influir por um de seus filhos, por um de seus pensamentos de dúvida [4], mostrando-se inseguro em relação à fidelidade de Jó. Dado o seu caráter sensível e a sua desconfiança, a simples possibilidade de uma dúvida o deixou agitado e o induziu àquele estranho comportamento de que já dera prova no paraíso, ou seja, àquele modo de agir equívoco que consiste em um sim e um não: chamara a atenção dos primeiros pais sobre a árvore do bem e do mal, mas lhes proibira, ao mesmo tempo, de comer dela. Com isto deu ocasião à queda original. E eis que agora o fiel servo Jó deve ser submetido sem motivo e sem finalidade a uma dura prova moral, embora Javé esteja convencido da sua fidelidade e paciência, e esteja, além disso, conforme dá a entender, absolutamente seguro a este respeito, graças à sua onisciência, no caso de vir a consultá-la. Mas por que, apesar de tudo, aceitar uma aposta gratuita com o insinuador sem escrúpulos, às escondidas, e à custa de uma criatura desamparada? Na verdade não é um espetáculo dignificante ver com que rapidez Javé abandona seu fiel servo ao espírito mau e com que despreocupação e falta de comiseração o deixa cair no abismo do sofrimento físico e moral. Do ponto de vista humano, o comportamento de Deus é tão revoltante que nos vemos obrigados a perguntar se por trás de tudo isso não há um motivo profundo. Será que Javé não alimenta uma certa prevenção oculta contra Jó? Isto talvez explicasse o seu recuo perante Satanás. Mas o que o homem possua que Deus também não tenha? Como já indicamos acima, por causa de sua pequenez, debilidade e impotência diante do todo-poderoso, Jó tem uma consciência aguda, decorrente de sua capacidade de auto-reflexão: para poder subsistir, ele precisa manter-se sempre consciente de sua impotência em face do Deus Onipotente. Este último não precisa precaver-se do mesmo modo, porque não depara em parte alguma com aquele obstáculo insuperável que poderia levá-lo à hesitação e, consequentemente, também à auto-reflexão. Terá Javé concebido a suspeita de que o homem possui uma luz infinitamente pequena, mas não obstante mais concentrada do que a dele? Um ciúme dessa natureza talvez explicasse o comportamento de Javé. Seria então compreensível que uma tal divergência, apenas suposta mas não concretizada em relação à definição de uma simples criatura, provocasse a desconfiança divina. Na verdade, os homens já se haviam comportado muitas vezes de um modo inesperado. Afinal de contas, o próprio Jó, apesar de sua fidelidade podia estar tramando alguma coisa... daí se explicaria a presteza surpreendente com que Javé cede às insinuações de Satanás mesmo contra sua própria convicção.

Jó é imediatamente privado de seus rebanhos, de seus servos, e seus filhos e filhas são golpeados pela morte; e ele mesmo é atacado pela enfermidade que o leva à beira do túmulo. Para privá-lo também de sua tranqüilidade, até sua mulher e seus bons amigos, que nada dizem de acertado, são atiçados contra ele. Sua justa queixa não encontra eco junto ao juiz que é justamente (?!) louvado por ser justo. O direito lhe é recusado, para que Satanás (não?) seja estorvado em seu jogo.

Necessário é explicar por que se acumulam aqui fatos obscuros em tão curto intervalo de tempo: roubos, assassinatos, ferimentos corporais infligidos de propósito, e recusa de direitos próprios. Para dificultar ainda mais, constata-se que Javé não manifesta qualquer escrúpulo, arrependimento ou compaixão, mas somente falta de consideração e uma natureza cruel. Não adianta apelar para a falta de consciência, pois sabe-se que ele violou flagrantemente pelo menos três dos mandamentos que ele mesmo promulgara no Sinai.

Para aumentar o tormento de Jó, seus amigos lhe infligem torturas morais, e ao invés de ampararem pelo menos com o calor do coração aquele que Deus abandonara deslealmente, dão-lhe lições de moral, de um modo demasiadamente humano, o que equivale a dizer de maneira estúpida, e o privam dos últimos auxílios da participação e compreensão humanas, sem que se possa afastar de todo a suspeita de conivência por parte de Deus.

Não se vê claramente por que o sofrimento de Jó e o jogo da aposta divina cessam abruptamente. O sofrimento absurdo de Jó poderia continuar enquanto ele vivesse (como tem acontecido com o Murilo). Mas não devemos perder de vista o pano de fundo deste acontecimento: não me parece impossível que algo tenha surgido pouco a pouco neste pano de fundo, ou seja, uma compensação do sofrimento infligido imerecidamente e que não poderia deixar Javé indiferente, mesmo que só o pressentisse de longe. E então aquele que fora torturado imerecidamente foi elevado imperceptivelmente, e sem disto se dar conta, a uma superioridade de conhecimento de Deus que o próprio Deus não tinha. Se Javé tivesse auscultado sua consciência, Jó não teria levado vantagem sobre ele. Mas, neste caso, não teriam acontecido muitas outras coisas.

Jó conhece a antinomia interior de Javé e este seu conhecimento alcança a numinosidade divina. A possibilidade de uma tal evolução reside, presumivelmente, na semelhança a Deus que dificilmente se pode procurar na morfologia humana. O próprio Javé preveniu este erro, proibindo que se fabricassem imagens de qualquer espécie. Não deixando dissuadir-se a da idéia de apresentar o seu caso a Deus, mesmo sem a esperança de ser atendido, Jó se posta diante dele, e deste modo cria aqueles obstáculos através dos quais deve manifestar-se a natureza de Javé. Neste ponto culminante do drama, Javé interrompe o jogo cruel. Mas ficaria profundamente desapontado quem pensasse que Javé voltaria a sua ira contra o caluniador. Javé não pensa em chamar à responsabilidade o filho pelo qual se deixou persuadir, nem lhe ocorre a idéia de dar a Jó pelo menos uma certa satisfação moral, além da explicação de seu comportamento. Ao invés disto, aparece com sua onipotência em meio à tempestade e invectiva o verme humano semi-esmagado, com acusações:

Diante dos discursos subseqüentes de Javé, perguntamo-nos quem é, na verdade, que obscurece aqui o desígnio e em que consiste esse desígnio. Obscuro é o problema de saber como é que Deus pode fazer uma aposta com Satanás. Jó, por certo, não obscureceu coisa alguma neste contexto, muito menos um desígnio, pois antes nunca se falou dele e nem se falará posteriormente. Não existe na aposta, tanto quanto é possível ver, desígnio algum; seria preciso que o próprio Javé provocasse Satanás, para que Jó afinal fosse exaltado. Naturalmente esta evolução está prevista na própria onisciência e é possível que o termo “desígnio” esteja se referindo a este conhecimento absoluto e eterno. Se assim for, a atitude de Javé parece ainda incoerente e incompreensível, desde que Ele poderia muito bem ter esclarecido a Jó a este respeito, o que seria justo e eqüitativo, em vista da injustiça que lhe fora infligida. Por isso, forçoso é considerar esta impossibilidade como de todo improvável.

Quais os discursos destituídos de inteligência? Provavelmente Javé não está se referindo aos discursos dos amigos, mas censurando Jó. Em que consiste, porém, a culpa deste último? O único ponto que se lhe poderia censurar seria o otimismo com que julga poder apelar para a justiça divina. Mas isto, na realidade, faz com que ele não tenha razão, como se vê pelos discursos posteriores de Javé, Deus não quer absolutamente passar por justo, mas impõe o seu poder que ultrapassa o direito. E é isto que Jó não quer compreender, porque considera Deus um ser moral. Nunca duvidou, por exemplo, da onipotência de Deus, mas, muitíssimo ao contrário, confiou também no seu caráter justo. Entretanto, ele mesmo já se retratou deste engano, ao reconhecer a natureza antinômica de Deus, e com isto conferiu o devido lugar à Justiça e bondades divinas. Parece que aqui não se trata de uma falta de inteligência.

Por isso a resposta que se deve dar à pergunta de Javé é que Ele mesmo é quem obscurece o próprio desígnio e não possui inteligência. Ele inverte, por assim dizer, os termos da argumentação e acusa Jó daquilo que ele próprio está fazendo: sustentar uma opinião a esse respeito, o que Ele não permite ao homem, e particularmente ter uma inteligência que ele próprio não possui. Ao longo de 71 versículos Ele proclama o seu poder de Criador do Mundo à sua vítima desgraçada que jaz sentada na cinza, raspando as úlceras, convencida há muito tempo, no mais íntimo de seu ser, de que foi submetida a um ato de violência sobre-humana. Não há, absolutamente, necessidade de Jó ser impressionado de novo por este poder, até a exaustão. Com sua onisciência Javé poderia muito bem quão inadequada é sua tentativa de abalar o ânimo de Jó em uma situação como esta. Ele poderia muito bem perceber que Jó acreditou e acredita na sua onipotência e que não a pôs em dúvida, mesmo quando Javé se lhe tornou infiel. É tão pouca sua consideração para com a realidade de Jó, que parece justificada sua suspeita de que tem para tudo isso um motivo de maior importância: Jó constitui apenas a ocasião para um confronto intradivino. Javé fala de tal modo, sem levar Jó em consideração, que não é difícil perceber o quanto Ele se preocupa consigo mesmo. A ênfase colocada em sua onipotência e grandeza não tem sentido algum aos olhos de Jó, o qual não é preciso convencer, e só será compreensível em relação a um ouvinte que dela duvidar. Este pensamento de dúvida é Satanás que após realizar sua obra perversa, retorna ao regaço paterno, para daí continuar o seu trabalho de sapa. Javé deve evidentemente ter percebido que a fidelidade de Jó foi inabalável e que Satanás perdeu a aposta. Também deve ter percebido que, ao aceitar a aposta, estava fazendo tudo para levar seu servo à infidelidade, até mesmo com o risco de cometer uma série de delitos. Mas não foi o arrependimento (para não falarmos dos horrores morais) que o fez, por exemplo, tomar consciência desta situação, mas um obscuro pressentimento de alguma coisa que colocaria em dúvida sua onipotência (sob este aspecto verifica-se uma sensibilidade toda particular, pois o “poder” constitui o pretexto mais importante). Mas na onisciência está presente a consciência de que com o poder nada se justifica. Este pressentimento deve-se ao fato sumamente doloroso de que Javé se deixou aliciar por Satanás. Mas Ele não percebe plenamente sua situação de fraqueza, pois trata Satanás com tolerância e deferência desusadas, fechando os olhos para as intrigas contra Jó.

No decorrer da alocução, Jó notou, para sua felicidade, que se tratava de tudo menos de seus direitos. Percebeu que desde então era absolutamente impossível debater a questão de seus direitos, pois era evidente que Javé não tinha qualquer preocupação pelos problemas de Jó, mas estava voltado apenas para seus próprios interesses. Satanás deve desaparecer de qualquer modo, e para que isto aconteça nada melhor do que fazer com que Jó se torne suspeito de alimentar disposições revolucionárias. Com isto se desvia o problema para um novo rumo e o incidente com satanás passa inadvertido. O espectador não chega a ver claramente a razão pela qual a exibição da onipotência divina a Jó deva ser feito em meio a trovões e relâmpagos. Mas esta exibição é em si grandiosa e suficientemente impressionante para convencer não só um público mais vasto, mas, em primeiro lugar, o próprio Javé, quanto ao seu poder intocável. Não sabemos, é verdade, se Jó suspeita de que Javé, agindo assim, está cometendo um ato de violência contra sua própria onisciência, mas o seu silêncio e a sua submissão deixam em aberto várias possibilidades. Por isso, Jó não terá outra saída melhor senão a de renunciar imediatamente às suas pretensões de justiça sob todas as formas, e esta é a razão pela qual ele responde com as palavras que citamos no início desta obra: “Porei minha mão sobre a boca”.

Ele não revela o mínimo traço de uma reservatio mentalis [restrição mental]. Sua resposta não deixa dúvida alguma de que sucumbiu inteiramente e de modo muito natural à poderosa impressão que lhe causou a demonstração de Deus. Com isto, o mais exigente dos tiranos ter-se-ia dado por satisfeito e poderia ter plena certeza de que seu servo não se aventuraria a alimentar por mais tempo (apenas por medo, não falando mais de sua lealdade a toda prova) sequer uma única idéia desacertada.

Estranho é que Javé não se dá conta de tudo isto. Simplesmente não toma conhecimento de Jó e sua situação. A impressão que nos fica é a que ele tem diante de si um poderoso alguém que vale a pena desafiar, e não o pobre Jó. É isto que se vê na segunda parte da invocação:

Talvez fosse preciso escolher exemplos grotescos para explicar a semelhança de situações entre os dois adversários. Javé percebe em Jó alguma coisa que dificilmente atribuiríamos a este último, mas antes ao próprio Javé, ou seja, uma força igual, e isto o leva a expor todo o aparato de seu poder aos olhos do adversário, numa parada grandiosa. Javé projeta sobre Jó um rosto de cético que ele próprio não gosta, porque é seu próprio rosto que ele contempla com um olhar sinistramente crítico. Ele o teme porque só se mobiliza a força, o poder, a coragem, a invencibilidade etc., contra algo que provoca o medo. Que tem Jó a ver com isso? Que vantagem tem o forte assustar um rato?

Javé não pode contentar-se com o primeiro “round” vitorioso. Jó se acha prostrado no chão há muito tempo, mas o seu grande rival, cujo fantasma se projeta sobre o pobre e desgraçado sofredor, continua ameaçadoramente de pé. Por isso Javé retoma suas divagações:

“Queres tu aniquilar a minha justiça,
condenar-me, para assegurares o seu direito?
Tens um braço semelhante ao de Deus?
Tens uma voz trovejante como a dele?[5]

Para Javé, o indivíduo desprotegido e privado de seus direitos, e cuja nulidade lhe é exposta a cada momento, parece evidentemente tão perigoso, que deve ser alvejado com uma artilharia mais pesada. Aquilo que o irrita, se revela em seu desafio ao pretenso Jó:

“Com teu olhar humilde todo altivo
esmaga os ímpios no mesmo lugar onde se encontrem.
Submerge-os todos juntos no pó de terra,
amordaça a sua face num lugar escondido.
Então eu também te louvarei,
pois a tua destra te conquistou a vitória”

Jó é desafiado como se ele próprio fosse um deus. Mas na metafísica de outrora não havia um segundo deus, um Outro, a não ser Satanás, que possui o ouvido de Javé e é capaz de influenciá-lo. Satanás é o único que pode retirar o solo debaixo dos seus pés, de ofuscá-lo e levá-lo a uma dose maciça de pecados contra a lei penal promulgada por Ele mesmo. Na realidade, um formidável contendor e de tal modo comprometedor, em razão de seu estreito parentesco, que é preciso dissimulá-lo com o máximo de descrição. Na verdade, ele se vê obrigado a ocultá-lo na própria consciência, no seu seio, e em lugar dele coloca o pobre servidor de Deus como espantalho a ser combatido, esperando assim poder “amordaçar sua face” temida “num lugar escondido”, para manter-se a si mesmo em estado de inconsciência.

A preparação do duelo imaginário, os discursos proferidos nessa ocasião e a impressionante exibição do bestiário primitivo estariam suficientemente explicados, se quiséssemos ligá-los ao fator meramente negativo do receio de uma tomada de consciência e das conseqüências da relativização que a acompanha. Mas, ao invés disto, o conflito torna-se agudo para Javé, em virtude de um fato novo que, entretanto, não passou despercebido à sua onisciência. Em tal caso, porém, o conhecimento não foi seguido de uma conclusão. O fato novo em questão se relaciona com o caso desconhecido na história universal dessa época e consiste em ser um mortal exaltado, por causa de seu comportamento, sem disso ter conhecimento, acima dos astros, a partir de onde pode contemplar inclusive o dorso de Javé, ou seja, o mundo abissal das “cascas”.

Tem Jó consciência do que vê? Ele é bastante sábio e esperto para denunciá-lo. Mas a partir de suas palavras pode-se perfeitamente supô-lo:

“Reconheço que podes tudo;
nada do que concebes te é impedido de realizares”.

De fato, Javé tudo pode e se permite, sem pestanejar um momento. Ele é capaz de projetar, com impassibilidade férrea, o seu próprio lado sombrio e permanecer inconsciente disto, à custa do ser humano. É capaz de apelar para o seu poder supremo e promulgar leis que para ele significam menos que o ar. Os assassínios, os morticínios não lhe causam preocupação, e quando lhe dá na veneta é capaz igualmente de, qual um senhor feudal, ressarcir generosamente os danos provocados pelas suas caçadas nos campos de cereais dos servos: “Perdestes os teus filhos, as tuas filhas e seus escravos? Não há de ser nada; eu te darei outros em troca, e melhores que os primeiros”.

Jó prossegue seu discurso (talvez de olhos baixos e voz sumida):
“Quem seria este que obscurece o desígnio sem inteligência?
Falei, pois, de coisas que não entendia,
de maravilhas que ultrapassam a minha compreensão.
Escuta-me, que vou te falar;
Interrogar-te-ei, e tu me responderás.
Conhecia-te só por ouvir dizer,
Mas agora meus olhos te viram.
Por isso retrato-me e faço penitencia
no pó e na cinza”.

É numa atitude de prudência que Jó acolhe aqui as palavras agressivas de Javé e se coloca sob seus pés, como se fosse realmente o adversário vencido. Embora pareça claro, o seu discurso comporta um duplo sentido. Na verdade, ele apreendeu bem sua lição e viu “maravilhas” muito difíceis de entender. De fato, ele conhecia Javé “por ouvir dizer”, mas agora sente de perto a sua realidade mais do que Davi, ensinamento este verdadeiramente penetrante e que é melhor não esquecer. Outrora ele fora ingênuo, chegando inclusive a sonhar com um “bom” Deus ou um senhor benevolente e justo; pensara que uma “aliança” constituía uma questão de direito e que um dos parceiros do pacto podia insistir num direito seu; pensara que Deus era veraz e fiel, ou pelo menos justo, e que, como se pode deduzir do Decálogo de alguma modo, reconhecia certos valores éticos, ou se achava comprometido com sua própria concepção do direito. Mas com espanto viu que Javé não só é um homem, como também, em certo sentido, é menos do que um homem, ou seja, aquilo que Javé diz a respeito do crocodilo:

“Mesmo os mais altivos temem diante dele;
é rei de todos os animais orgulhosos”.

A inconsciência é de caráter animalesco e natural. Como todos os deuses da antigüidade, Javé também possui o seu simbolismo animal, inegavelmente inspirado nas figuras teriomórficas muito mais antigas dos deuses egípcios, e em particular de Horus e seus quatro filhos. Dos quatro animalia (seres animados) de Javé, somente um tem aspecto humano. E este talvez seja Satanás, o padrinho do homem animal. Na visão de Esequiel, o deus animal possui três quartos de animal e somente um quarto de homem[6], ao passo que o deus “de cima”, isto é, aquele que está sobre o disco de safira, tem semblante de homem. Este simbolismo explica o comportamento (humanamente) intolerável de Javé. É a forma de proceder de um ser que prefere manter-se inconsciente, e que não podemos julgar sob o ponto de vista moral: Javé é um fenômeno e “não um homem”.[7]

Poderíamos sem muita dificuldade supor um tal sentido no discurso de Jó. Seja como for, Javé terminou por se tranqüilizar. A medida terapêutica de aceitar a situação sem resistência mostrou-se mais uma vez válida. Mas mesmo assim Javé ainda parece irritado com os amigos de Jó, pois eles “não conseguiram falar corretamente dele”.[8] A projeção do cético portanto se estende (cosmicamente, seria o caso de dizer) também a estes homens honrados e um pouco filisteus, como se o que eles pensam tivessem alguma ligação com isto. Mas o fato os homens poderem pensar, e pensar acima de tudo a respeito dele, Javé, é algo de secretamente inquietante e por isso é preciso impedi-lo a todo custo. Mas é parecido com aquilo que seu filho perambulante causa, muitas vezes de maneira inopinada, e toca profundamente o seu ponto fraco. Quantas vezes Ele teve de arrepender-se por causa de seus ímpetos de superioridade!

É quase impossível fugir à impressão de que a onisciência de Javé se aproxima de uma percepção interior da realidade e de que paira no ar a ameaça de uma compreensão, acompanhada de temores de auto-aniquilamento. Mas a explicação final de Jó se acha, afortunadamente, expressa de tal modo, que se pode sustentar com bastante segurança estar o incidente entre os dois parceiros definitivamente superado.

Mas nós que formamos o coro que comenta a grande tragédia, que não perdeu ainda a sua atualidade, não temos esta mesma impressão. À luz do nosso moderno modo de sentir, não parece que a prostração profunda de Jó diante da onipotência divina, juntamente com seu silêncio prudente, constitua uma resposta adequada ao problema suscitado pelo golpe de Satanás em relação à aposta divina. A atitude de Jó consiste menos em responder do que em reagir concordantemente com as circunstâncias, dando assim mostras de notável controle sobre si mesmo. Mas sua resposta não se define com clareza.

O que acontece com a injustiça moral sofrida por Jó (para mencionarmos o que nos toca mais de perto)? Ou o homem é tão miserável aos olhos de Javé, que não lhe pode ser feito sequer um “tort moral”? Isto estaria em contradição com o fato de que o homem é cobiçado por Javé e de que este se preocupa abertamente com que o homem “fale corretamente dele”. Ele preza muito a lealdade de Jó e lhe dá tanta importância, que nada o impede de levar avante o seu teste. Esta atitude de Javé faz com que o homem assuma valor quase divino, pois existirá no vasto mundo algo que tenha algum significado para aquele que tudo possui? A atitude ambígua de Javé que, de um lado, esmaga a vida e a felicidade do ser humano, sem a mínima consideração, e, de outro, é forçado a ter o homem como seu parceiro, coloca-o numa situação simplesmente insustentável: Javé se comporta, de um lado, de maneira irracional, segundo o modelo das catástrofes da natureza e dos fatos imprevisíveis da mesma ordem, e de outro, quer ser amado, honrado, adorado e louvado como justo(!!??). Reage sentimentalmente a qualquer palavra crítica, mas quase não se preocupa com seu código moral, quando seu modo de agir se choca com alguns de seus parágrafos.

É somente com temor e tremor que um ser humano pode submeter-se ao jogo de um deus desta espécie e só com doses maciças de louvor e obediência ostensiva poderá tentar propiciar o Senhor absoluto. Mas a relação de confiança parece de todo excluída aos olhos da sensibilidade moderna. Não se pode esperar uma satisfação moral da parte de um ser natural tão inconsciente, mas ela aconteceu a Jó, embora fosse estranha à intenção de Javé e talvez acontecido sem que Jó dela se apercebesse, como o autor do poema parece querer indicar. Os discursos de Javé têm um objetivo não-reflexo, embora transparente, qual seja p de exibir aos olhos do homem a prepotência brutal do demiurgo. “É assim que eu sou o Criador de todas as coisas invencíveis e pérfidas da natureza, que não estão submetidas a nenhuma lei moral; eu mesmo sou uma potência natural amoral, uma personalidade puramente fenomenal, incapaz de ver as próprias costas”.

Isto constitui, ou pelo menos poderia constituir, uma satisfação moral de grande estilo para Jó, pois tal explicação eleva o homem à condição de juiz da divindade, apesar de sua impotência. Não sabemos se Jó tomou consciência deste fato. Mas sabemos, positivamente, através de muitos e muitos comentários sobre Jó, que todos os séculos subseqüentes viram que há um destino e uma justiça que domina Javé e faz com que Ele abdique de si mesmo em igual proporção. Quem prestar atenção perceberá que Ele involuntariamente exalta Jó exalta Jó, ao humilhá-lo no pó da terra: Ele anuncia seu próprio julgamento, dando ao homem aquela satisfação cuja falta sempre sentimos agudamente no livro de Jó.

O autor deste drama deu provas de magistral discrição, fazendo baixar a cortina precisamente no momento em que seu herói manifesta, ao prostrar-se diante da majestade divina, o reconhecimento irrestrito da onipotência do demiurgo. Não há margem para nenhuma outra impressão que não esta. Muitas são as coisas, com efeito, que estão em jogo. Paira no ar a ameaça de um escândalo de proporções descomunais de ordem metafísica, de que resultarão conseqüências provavelmente devastadoras e diante de tal fórmula ninguém está em condições de preservar de uma catástrofe o conceito monoteísta de Deus. A compreensão crítica de um grego poderia facilmente ter-se aproveitado e explorado, já naquela época, essa nova aquisição biográfica em favor de Javé (o que de fato ocorreu, mas somente mais tarde) para garantir-lhe um destino, como se fez em relação aos deuses gregos. Mas era simplesmente impossível uma relativização, tanto naquela época, como nos primeiros séculos que se seguiram.

O espírito inconsciente percebe corretamente, mesmo que a razão esteja obscurecida e incapacitada de agir, que o drama se consumou por toda a eternidade; que a dupla natureza de Javé se manifestou, e que alguma coisa ou alguém a viu e registrou. Uma revelação desta espécie, quer o homem tenha tomado ou não consciência dela, não poderia deixar de ter suas conseqüências.

III

Antes de tentarmos saber com o se desenvolveu o núcleo da inquietação que começava a se esboçar, voltemos nosso olhar para a época em que o livro de Jó foi escrito. Infelizmente não há certeza quanto à sua data precisa. Admite-se que tenha sido entre 600 e 300 aC. E portanto não muito afastado cronologicamente dos assim denominados Provérbios de Salomão (séculos IV-III). Nestes últimos encontramos um indício da influência grega que, se porventura começou mais cedo, atingiu a região judaica através da Ásia Menor, e se mais tarde, através de Alexandria. Refiro-me à idéia da Sapientia Dei, uma espécie de Pneuma coeterno, de natureza feminina, mais ou menos hipostasiado e preexistente à criação:

            “O Senhor me criou, como primícias de suas ações,
                como princípio de suas obras, antes dos tempos mais antigos.
                desde a eternidade fui constituída,
                Desde o começo, antes da origem do mundo.
                Quando ainda não havia os mares eu fui concebida,
                e ainda não existiam as fontes carregadas de água.
                .....................................................................
                Quando ele fixava os céus, eu estava lá,
                .....................................................................
quando assentava os fundamentos da terra,
eu estava lá, como predileta a seu lado,
  era toda encantamento dia após dia,
brincando todo o tempo na sua presença,
brincando sobre o globo de sua terra,
Achando minhas delícias estar junto aos filhos dos homens”.[9]

Esta Sofia, que já participa dos atributos essenciais do Logos joaneu, relaciona-se, de um lado, com a Hohma da literatura sapiencial hebraica, mas, de outro lado, supera-se de tal modo, que é impossível não pensar na Shakti hindu. De fato, naquele tempo (época dos Ptolomeus) havia relações com a Índia. Outra fonte da sabedoria é a coletânea de provérbios da autoria de Jesus, filho de Sirac (composta por volta de 200 aC.). A sabedoria diz, falando de si própria:

            “Sai da boca do Altíssimo
            e como a névoa cobri a terra.
            Tive a minha morada nas alturas,
            e meu trono estava sobre uma coluna de nuvens.
            Sozinha percorri o círculo do céu
            e passei nas profundezas das águas.
            Andei sobre as ondas do mar e sobre os fundamentos da terra.

            Antes de todos os séculos, desde o princípio ele me criou,
            e até a eternidade não cessarei de existir.
            Exerci o ministério diante dele, no santo tabernáculo,
            e foi assim que tive uma morada firme em Sião.
            Repousei na cidade que ele ama tanto quanto a mim,
            e em Jerusalém exerci o meu poder.
            .................................................................
            Lancei-me às alturas como um cedro sobre o Líbano,
            como um cipreste sobre a montanha do Hermon;
            cresci como uma palmeira de Engadi
            e como as rodeiras de Jericó,
            como uma oliveira magnífica na planície,
            e me elevei como um plátno à beira das águas.
            Exalei perfume como a canela e o bálsamo odorífico,
            e como uma mirra escolhida espalhei suave odor.
            .................................................................

            Estendi minhas raízes como um terebinto,
            e meus ramos eram ramos de esplendor e de graça;
            como uma videira produzi graciosos brotos,
e minhas flores eram flores de beleza e de riqueza.
            Eu sou a mãe do puro amor,
            do temor, do conhecimento e da esperança;
            eu sou dada a todos os meus filhos, (e os devoro sempre!!)
            mas com (dom) eterno somente aos que forem escolhidos por Deus”.[10]

Vale a pena examinar mais detidamente este texto. A sabedoria se apresenta como logos, como palavra de Deus. Na sua qualidade de “ruah”, de espírito de Deus, ela incubou as profundezas do abismo, no início da criação. A semelhança de Deus, ela incubou as profundezas do abismo, no início da criação. À semelhança de Deus ela também tem seu trono no céu. Enquanto pneuma cosmológico, ela penetra o céu e a terra e tudo quanto foi criado. O logos do evangelho de João é, por assim dizer, o seu equivalente. Veremos mais adiante o quanto é importante esta relação também do ponto de vista do seu conteúdo.

A sabedoria é o nome feminino da “Metrópole” “par excelence”, a cidade-mãe de Jerusalém. É amante e mãe ao mesmo tempo, uma imagem de Isthar, a deusa pagã das cidades. Isto é comprovado pela minuciosa comparação da Sabedoria com determinadas árvores tais como o cedro, a palmeira, o terebinto, a oliveira, o cipreste etc. Todas estas árvores são consideradas desde tempos imemoriais como símbolos da deusa-mãe e da deusa do amor. Junto ao seu altar, em um lugar elevado, havia uma árvore sagrada. No Antigo Testamento, os carvalhos e terebintos são considerados como árvores oraculares. Deus ou um Anjo de Deus aparece nas árvores ou em suas proximidades. Davi consulta o oráculo da amoreira. A árvore representa igualmente Tammuz (entre os babilônicos), filho e amante, assim como Osíris, Adônis, Átis e Dionísio, os deuses da Ásia posterior que morreram prematuramente. Todos estes atributos simbólicos aparecem também no Cântico dos Cânticos, onde caracterizam ao mesmo tempo o Sponsus e a Sponsa. A vinha, a videira, a uva, a floração das vinhas desempenham um papel considerável nesse poema. O amado é como uma macieira. Dos montes (lugares de culto da deusa-mãe) é que deve descer a bem-amada, bem como das tocas dos leões e dos leopardos; seu “ventre forma um bosque de romãs com toda espécie de frutas deliciosas, com cipreste... nardo e açafrão, canela e cinamomo... mirras e aloés, justamente os bálsamos mais seletos”. Suas mãos “destilam mirra” (Adonis nasceu da mirra!). À semelhança do Espírito Santo, a sabedoria é dada a todos os eleitos de Deus. Este é um ponto em que, mais tarde, se apoiará a doutrina do Paráclito.

No livro da Sabedoria de Salomão, apócrifo de época bastante posterior (100-50 aC.), a natureza pneumática da Sofia e seu caráter de plasmadora do universo se projetam de modo ainda mais claro como “maia”. “E, de fato, a Sabedoria é um espírito amigo dos homens”, a “artífice de todas as coisas”. “Existe nela um espírito santo intelectivo”, uma “exalação do poder divino”, um “eflúvio da glória do Todo-Poderoso”, um “resplendor da luz eterna, um reflexo da divina obra”, um ser constituído de matéria sutil, que tudo penetra com sua presença. Está em íntima reunião com Deus e o Senhor de todas as coisas a ama. “Quem mais do que a sabedoria é a artífice de todos os seres?” É enviada do céu e do trono da glória como uma espécie de “Espírito Santo”. Na qualidade de “Psichopompos” ela conduz as almas e lhes assegura a imortalidade.

O livro da sabedoria é enfático em relação à justiça de Deus e não é sem uma intenção pragmática que se arrisca a pousar em um ramo tão frágil, quando afirma: “A justiça é imortal, mas os ímpios chamam a morte com os gestos e a voz”. Mas eis o que dizem os ímpios e injustos:

“Oprimimos o justo pobre...
.................................................
Que a nossa força seja o critério da justiça, pois o que é fraco se demonstra inútil.
Armemos ciladas ao justo.
..................................................
Ele nos acusa de transgredir a lei
e nos invectiva por causa de nossos desregramentos.
Glorias-se de possuir o conhecimento de Deus,
e se chama a si mesmo de servo do senhor.
Tornou-se para nós uma censura aos nossos pensamentos.
Ponhamo-lo à prova com ultrajes e torturas,
a fim de conhecermos sua doçura
E experimentarmos sua paciência nos sofrimentos”.

Onde foi parar aquilo que líamos à pouco: “E o Senhor disse a Satanás: Reparaste no meu servo Jó, que não há outro igual sobre a face da terra, um homem íntegro e reto, que teme a Deus e se afasta do mal. Persevera em sua integridade, apesar de me teres instigado contra ele, para aniquila-lo sem motivo?” “A sabedoria vale mais do que a força”, diz o Eclesiastes.

Certamente não por mera inadvertência nem por falta de consciência, mas por um motivo profundo, que o livro da Sabedoria toca aqui no ponto sensível do problema. E só poderíamos compreendê-los se conseguíssemos descobrir qual é o tipo de relacionamento que o livro de Jó mantém relativamente à mudança, cronologicamente bem próxima, advinda no status de Javé, ou seja, o aparecimento da Sofia. Não se trata absolutamente de uma reflexão histórico literária, mas, pelo contrário, do destino de Javé presente na vida do homem. Sabemos pelas antigas escrituras que o drama divino se passa entre Deus e seu povo, que lhe foi confiado como uma mulher, a Ele que é a “dynamis” [a força] divina e vela ciosamente pelo sua felicidade. Um caso específico é Jó, cuja fidelidade se acha submetida a uma prova cruel. Como já lembramos anteriormente, Javé cede com espantosa facilidade às insinuações de Satanás. Se confiasse inteiramente em Jó, nada mais lógico do que tomá-lo sob sua proteção, desmascarando o caluniador malévolo e fazendo-o pagar duramente pela difamação do fiel servidor de Deus. Mas Javé não pensa em nada disto, nem sequer depois de ter sido comprovada a inocência de Jó. Não se ouve uma palavra de censura ou de desaprovação ao procedimento de Satanás. Diante disto, é impossível não duvidar da conivência de Javé. Sua disposição em abandonar Jó à ação criminosa de Satanás revela que ele duvida de Jó, justamente por sua tendência de projetar a própria infidelidade em um bode expiatório. Suspeita-se, com efeito, que Ele se prepara para afrouxar os laços matrimoniais com Israel, mas dissimulando a si mesmo tal intenção. A infidelidade que ele pressente, não sabe bem onde, o leva a descobrir o infiel com a ajuda de Satanás, e o descobre justamente na pessoa mais fiel entre os fiéis que é então submetido a uma provação dolorosa. Javé nem sequer tem mais certeza de sua própria fidelidade.

Nessa mesma ocasião, ou um pouco mais tarde, torna-se notório o que acaba de acontecer: Ele se recorda de um ser feminino que não lhe é menos agradável do que aos homens, amiga e companheira desde tempos imemoriais, primogênita de toda a criação, resplendor sem mácula de sua glória desde toda eternidade e artífice da obra da criação; ela é muito mais próxima e íntima ao seu coração do que os descendentes tardios do Protoplastes (o homem primordial), criados numa fase posterior e marcada com o selo da imagem de Deus. Parece que o fundamento da anamnese desta Sofia é uma “dira necessitas” [uma necessidade implacável]: as coisas não podiam continuar como até então; o próprio Deus “justo” não podia mais cometer injustiças e “Aquele que tudo sabe” não podia mais se comprometer com um homem inconsciente e despreocupado. A auto-reflexão torna-se uma necessidade imperiosa, e para isto precisa da Sabedoria. Javé é forçado a lembrar-se que de que é portador de uma natureza absoluta, pois se Jó conhece a Deus, este também deve conhecer-se a si mesmo. Era impossível que a dupla natureza de Deus se tornasse notória a todo mundo e só ficasse oculta a Ele mesmo. Quem conhece a Deus age sobre Ele. A fracassada tentativa de arruinar Jó provocou uma transformação em Deus.

Partindo das alusões contidas na Sagrada Escritura, procuraremos agora reconstituir aquilo que se seguiu a esta transformação de Deus. Para isto, devemos retornar ao início do Gênesis, ou mais precisamente ao homem primitivo “ante lapsum” [antes da queda]. Este, na sua qualidade de Adão e com ajuda do Criador, produziu Eva de seu próprio lado, como sua equivalente feminina, do mesmo modo que o Criador formara o Adão hermafrodita da matéria-prima primordial, e juntamente com ele a parte da humanidade portadora da semelhança com Deus que é Israel. Numa espécie de correspondência, estava determinado que o primeiro filho de Adão fosse criminoso e homicida na presença do Senhor (à semelhança de Satanás), repetindo-se, aqui na terra, o prólogo que já realizara no céu. Não é difícil imaginar que aqui reside a razão profunda pela qual Javé proporciona proteção especial a Caim; afinal de contas, ele nada mais é do que uma cópia fiel de Satanás em escala reduzida. Mas nada se diz em relação a um modelo de Abel, prematuramente desaparecido, que Deus preferia a Caim, o agricultor progressista, provavelmente instruído por um anjo de Satanás. Talvez se tratasse de um outro filho de Deus, de natureza mais conservadora do que Satanás, não um andarilho partidário de idéias novas e tenebrosas, mas alguém ligado ao Pai por um amor filial, sem alimentar outras idéias senão as paternas, e sem sair do círculo intimo da economia celeste. Daí talvez a razão de que sua idéia terrestre – Abel – não demorasse em “escapar deste mundo perverso” (para usarmos a linguagem do livro da Sabedoria) voltando para o Pai, ao passo que Caim teria que provar ao longo de sua existência terrena a maldição provocada, de um lado por seu caráter progressista, e de outro, por sua inferioridade.

Se o primeiro pai Adão traz a imagem do Criador, o seu filho Caim traz certamente a imagem do filho de Deus, Satanás, e por isso existem fundados motivos para admitirmos que o favorito de Deus, Abel, também tinha seu equivalente num lugar supraceleste. Os primeiros incidentes graves ocorridos já de início em uma criação aparentemente bem sucedida e satisfatória, ou seja, a queda original e o fratricídio nos põem de sobreaviso; lembramo-nos espontaneamente que a situação inicial, isto é, aquela em que o Espírito de Deus pousava sobre o abismo desolado, fecundando-o, dificilmente desembocaria num resultado plenamente satisfatório. O próprio Criador que achava boa sua obra ao término de um dos dias, não elogiou a que realizara na segunda-feira. Nessa ocasião, ele não disse uma palavra, circunstância essa que proporciona um argumento “ex silentio”. Naquele dia as águas que estavam em cima foram separadas das águas que estavam embaixo por meio do firmamento, agora entre as duas. É claro que este dualismo não se harmoniza, não somente então, como também depois, com o conceito monoteísta, pois está ligado a uma cisão de caráter metafísico. Essa cisão, como no-la ensina a História, sempre teve de ser conservada, dissimulada ou mesmo negada. Mas mesmo assim ela se impôs: no início , ainda no paraíso, quando o Criador contrariando o seu plano de apresentar no último ato de sua obra o homem, como o mais inteligente de todos os seres e como o senhor da criação, comete a absurda incoerência de criar a serpente que se mostra muito mais sábia e consciente do que o homem e como surgida antes dele. É difícil de admitir que Javé tenha pregado uma peça desta natureza a si mesmo. O mais provável que aí esteja a mão de seu filho Satanás. Este é um embusteiro, um desmancha-prazeres, e se delicia em provocar incidentes desagradáveis. É verdade que Javé criara os répteis antes de Adão, mas tratava-se das serpentes comuns e as menos inteligentes dentre os animais. Satanás escolheu dentre elas uma serpente arbórea para dissimular-se atrás de sua figura. Desde então, espalhou-se o boato de que a serpente é o mais espiritual de todos os animais. Ela se converte repetidamente no símbolo mais popular do (espírito, mente, inteligência), tornando-se objeto de veneração e podendo simbolizar inclusive o segundo filho de Deus: este é concebido como Logos redentor do mundo (freqüentemente identificado como o nous). Uma saga surgida posteriormente afirmava que a serpente do paraíso era Lilith, a primeira mulher de Adão, com a qual ele gerou o exército dos demônios. Esta saga admitia também uma trapaça, que dificilmente estaria nos planos do Criador do mundo, pois a Sagrada Escritura só atribui uma mulher legítima a Adão. Estranho, porém, é o fato de que na tradição primitiva o homem, que constitui a imagem de Deus, também tenha duas mulheres, como o seu protótipo celeste. Dado que Deus se acha legitimamente ligado a sua esposa que é Israel, embora possuindo um pneuma feminino como companheira íntima, é fácil concluir que Adão teve uma primeira mulher, Lilith (a filha ou emanação de Satanás), correspondendo a uma Sofia satânica. Mas Eva corresponderia ao povo de Israel. Naturalmente não sabemos a razão pela qual só mais tarde se verificou que a “ruah Eloim”, o “Espírito de Deus”, não é somente de natureza feminina, como também possui uma existência mais ou menos autônoma ao lado de Deus, e que existia uma relação entre Javé e a Sofia bem antes de seu conúbio com Israel. Desconhecemos também o motivo pelo qual nas tradições mais antigas perdeu-se a lembrança desta primeira aliança. Aliás, somente muito mais tarde se fala de uma relação escabrosa entre Adão e Lilith. É totalmente impossível saber se Eva foi uma esposa incômoda para Adão, como o era para Javé o povo que vivia, por assim dizer, “flertando” com a infidelidade. De qualquer maneira, a vida de família dos primeiros pais não é feita somente de alegria: seus dois primeiros filhos representam o par de irmãos inimigos, pois nessa época ainda se realizavam os temas mitológicos. (Nos dias de hoje isto parece chocante, e quando tal ocorre sua existência é negada). Os pais podem compartilhar o fator hereditário comprometedor. Adão deve lembrar-se unicamente de sua princesa demoníaca, e Eva não deve esquecer-se de que foi a primeira a ceder à tentação da serpente. O interrmezzo Caim-Abel, do mesmo modo que a queda, quase não foi registrado na lista dos objetos perfeitos da criação. É lícito tirar esta conclusão, pois parece que o próprio Javé não foi informado dos incidentes acima referidos. Disto se depreende, como ocorrerá mais tarde, a suspeita de que a onisciência de Javé não era concludente, ou seja, que Javé não se lembrara de seu saber universal e por isso fora surpreendido pelos resultados de sua obra. Podemos observar igualmente o mesmo fenômeno por parte do homem todas as vezes que ele não pode deixar de sentir e viver a própria emoção. Não podemos negar que um acesso de raiva ou uma onde de tristeza tem lá os seus encantos secretos. Se não fosse assim, a maioria dos homens já teria conquistado alguma sabedoria.

Partindo destes fatos, talvez consigamos compreender um pouco melhor o que aconteceu a Jó. No estado pleromático ou de Bardo (como chamam os tibetanos), o que predomina é um jogo cósmico perfeito; mas com a criação, isto é, com a passagem do mundo para uma história distinta que se desenrola no tempo e no espaço, os acontecimentos começam a se atritar e a colidir uns com os outros. Acobertado e protegido pelas dobras do manto divino, Satanás coloca acentos corretos, e sob certos aspectos também errados, ora aqui, ora acolá, resultando disso complicações que aparentemente não estavam no plano do Criador e que portanto causavam surpresas. Enquanto as criaturas inconscientes como os animais irracionais, as plantas, os cristais funcionam satisfatoriamente (até onde nos é dado saber) há no homem alguma coisa que sempre vai mal. É verdade que no início sua consciência não era muito superior à dos animais, razão pela qual seu livre arbítrio também se revela extremamente limitado. Mas Satanás se interessa por ele, experimenta-o e o induz a tornar-se independente, enquanto seus anjos lhe ensinam as ciências e as artes até então reservadas à perfeição do pleroma. (Naquela época Satanás já teria merecido o nome de “Lúcifer”!) As extravagâncias bizarras e imprevistas dos homens provocam os afetos de Javé, fazendo-o enredar-se na própria criação. As intervenções divinas se tornam imperiosamente necessárias. Mas todas elas infelizmente tem um êxito meramente passageiro, e nem mesmo o castigo draconiano do afogamento de todos os seres vivos (com exceção dos eleitos) e do qual, segundo o velho Joham Jakob Scheuchzer, nem mesmo os peixes escaparam (como atestam os restos fósseis), teve efeito duradouro. A criação aparece infectada como sempre. Estranho é que Javé sempre procure as causas deste fracasso no homem que aparentemente não quer obedecer-lhe e jamais no seu filho, o pai de todos os enganos. Esta orientação errônea não senão exacerbar a sua natureza já de “per si” irritadiça, de modo que o temor de Deus se transforma em principio entre os homens, e é considerado até mesmo como início de toda sabedoria. Enquanto os homens se preparam, sob esta severa disciplina, para expandir sua consciência graças à aquisição de um certo grau de sabedoria, ou seja, de prudência e ponderação, a evolução histórica nos mostra claramente que Javé perde de vista a convivência pleromática que mantinha com Sofia desde os dias da criação. Em lugar dela surge a aliança com o povo eleito, o qual é impelido então a revestir-se do papel feminino. O “povo” daquela época era constituído por uma sociedade patriarcal de natureza masculina, na qual a mulher tinha apenas importância secundária. Por este motivo, o matrimônio de Deus com Israel foi um assunto de caráter essencialmente masculino, como era por exemplo a fundação da “polis” (quase na mesma época). A inferioridade da mulher era um ponto pacífico. A mulher era considerada mais imperfeita do que o homem, como podemos ver pela facilidade com Eva cedeu diante das insinuações da serpente no paraíso. A perfeição é um “desideratum” masculino, ao passo que a mulher tende, pela própria natureza, para a integralidade. De fato, ainda hoje o homem consegue sustentar uma perfeição relativa, de modo mais adequado e por mais tempo, ao passo que esta (a perfeição relativa) não é conveniente para a mulher, podendo inclusive ser-lhe perigosa. Quando a mulher procura a perfeição, está se esquecendo do seu papel complementar em relação a essa perfeição, isto é, negligência a(e) integralidade. Esta, embora imperfeita e si mesma, constitui a contrapartida tão necessária à perfeição. De fato, da mesma forma que a integralidade é sempre imperfeita, a perfeição também é incompleta e por isto constitui um estado final terrivelmente estéril (será??). “Ex perfecto nihil fit” [Nada se pode fazer com o que já está perfeito], dizem os velhos mestres, ao passo que o “imperfectum” [inacabado] traz dentro de si os germes de um aperfeiçoamento futuro. O perfeccionismo termina sempre em um beco sem saída, ao passo que a integralidade carece somente de valores seletivos.

O matrimônio celebrado com Israel tem por motivo fundamental um propósito perfeccionista de Javé. Isto exclui de antemão aquelas relações que poderíamos denominar de “eros”. A ausência deste “eros”, ou seja, da relação de valor, surge com suficiente clareza na figura de Jó: o grande paradigma da criação por excelência é um monstro e não um homem (bem entendido!). Javé não tem o eros, não possui nenhuma relação com o homem, mas apenas com um fim para o qual o homem deve cooperar. Mas nada disso impede que Ele seja ciumento e desconfiado, como só acontece com um marido. Mas Ele só pensa em seu projeto e nunca no homem em si.

A fidelidade do povo torna-se tanto mais importante, quanto mais Javé se esquece da Sabedoria. Mas o povo volta sempre a cair na infidelidade, apesar das inúmeras demonstrações de favor por parte de Javé. Este comportamento, naturalmente, não é apto a aplacar o ciúme a desconfiança de Javé. Por isso a insinuação de Satanás cai em terreno fértil, ao instilar no ouvido paterno a dúvida a respeito da fidelidade de Jó. Apesar de estar convencido da fidelidade deste último, Javé não hesita em dar o seu assentimento aos piores tipos de tortura contra o seu servidor. Sentimos faltar aqui aquela “filantropia” da Sofia, conhecida em outras ocasiões. O próprio Jó anseia pela sabedoria que é impossível encontrar.

Jó representa o ponto culminante desta evolução escabrosa. Ele corporifica, em sua função de paradigma, uma idéia que estava amadurecendo no homem de então, uma idéia perigosa e sumamente exigente em relação à sabedoria dos deuses e dos homens. Jó se dá plenamente conta destas exigências, mas, como podemos ver, nada sabe a respeito da Sofia que é coeterna a Deus. Como os homens se sentem entregues ao arbítrio de Javé, têm necessidade da Sabedoria, mas isto não ocorre com o próprio Javé, que até então só depara com a nulidade e a pequenez do homem. Mas o drama de Jó altera fundamentalmente esta situação. Javé se defronta aqui com o homem paciente, que persiste em seu direito até se ver obrigado a ceder à força bruta. Ele viu o semblante de Deus e sua dualidade inconsciente. Deus tornou-se conhecido, e este conhecimento continuou a agir não só em Javé como também nos homens; e assim foram os homens dos últimos séculos antes de Cristo que, após um rápido contato com a Sofia preexistente e compensando Javé e sua atitude, realizaram ao mesmo tempo a anamnese da Sabedoria.. Esta última aparece sob uma forma extremamente personificada, expressando com isto sua autonomia; apresenta-se aos homens como auxiliadora amorosa e defensora junto ao trono de Jesus e lhes mostra o semblante luminoso, bom, justo e amável de seu Deus.

Quando o paraíso, planejado como algo perfeito, foi comprometido pelas artimanhas de Satanás, Javé expulsou Adão e Eva, que criara respectivamente como a imagem de sua essência masculina e de sua emanação feminina, para o mundo das cascas, o mundo intermediário situado fora do paraíso. Não se sabe o que em Eva representa a Sofia ou se esta se refere a Lilith. Adão tem a prioridade sob todos os aspectos. Eva foi extraída do seu lado numa fase posterior. Por esta razão ela vem em segundo lugar. Aludo a esta particularidade que encontramos em Gênesis, por que o reaparecimento da Sofia no âmbito divino indica acontecimentos da criação que estavam por vir. Ela é a “artífice”: realiza o pensamento de Deus, dando-lhe uma forma material, o que é uma prerrogativa da essência feminina. Sua coexistência com Javé indica o hierógamos eterno, do qual foram gerados e nasceram os mundos. Está prestes a se operar uma grande mudança: Deus quer renovar no ministério das núpcias celestes (como faziam sempre os principais deuses egípcios) e quer tornar-se homem. Parece que Ele se serve do modelo egípcio da encarnação do deus em faraó, modelo que, por sua vez, é uma pura e simples imitação do hierógamos pleromático eterno. Mas não seria correto afirmar que este arquétipo se repete como que mecanicamente. Até onde é possível saber, tal coisa jamais acontece, porque as situações arquetípicas só se repetem quando submetidas a estímulos especiais. O motivo propriamente dito da encarnação deve ser procurado na confrontação de Javé com Jó. Voltaremos ainda mais demoradamente a esta questão.

[1] Jó 39,34s.

[2] Zc 4,10; veja-se também S1,10: “Pois o ouvido do zelo divino escuta tudo, nem mesmo o ruído das murmurações se lhe esconderá”.

[3] O Sl 89 é considerado um cântico coletivo; atribuído a Davi, foi composto porém durante o exílio

[4] Satanás talvez seja um dos olhos de Deus que “perambula sem rumo certo pela terra” (Jó 1,7). Na tradição persa, Ahriman nasceu de um pensamento de dúvida de Ahuramazda.

[5] Jó 40,3s.

[6] Ez 1,25s

[7] Jó 9,32. A hipótese ingênua segundo a qual o “creator mundi” (o Criador do mundo) é uma entidade consciente deve ser vista como um preconceito de graves conseqüências, por ter dado ocasião, posteriormente, a distorções lógicas as mais incríveis. Por isso parece-me que não haveria a necessidade do absurdo da “privatio boni”, se não fosse preciso admitir que a natureza consciente de um deus bom é incapaz de praticar ações más. A natureza inconsciente e irreflexa de Deus permite, pelo contrário, adotar um ponto de vista que subtrai o agir de Deus ao julgamento moral e impede que surja um conflito entre a sua bondade e seu caráter temível.

[8] Jó 42,7

[9] Provérbios 8,22-31

[10] Sabedoria de Jesus, filho de Sirac Eclesiático, 24,3-18

Introdução

Ao leitor benévolo
Doleo super te frater mi... 2Sm 1,26

I

II

III

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